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台灣道教文化
道教論文

 
 

                       海峽兩岸三緣中之神緣關係

         

    一、前言

    海峽兩岸之間,有三重不可分割的關係,那就是「地緣關係」、「血緣關係」和「神緣關係」。談海峽兩岸地緣和血緣關係者多矣,言神緣關係者鮮見,但在民間影響最深,人民在生活上接觸最廣的,厥在對神的崇拜,這種神緣關係,吾人宜予一併重視,如果將三緣結合起來談,通過三緣的剖析,可以為中華文化提供基本的精神航標。

如所週知,台灣的歷史背景,不同於內地各省,從島的地緣來說,它不同於長山八島或舟山群島等島嶼,又迥異於海南,澎湖的自然人文地理條件,台灣位於太平洋島弧,本來與「歐亞陸塊」是連在一起的,自漢族由閩奧來台,乃有史料載述之近古事,少數日本學者認為台灣原住民都來自菲馬,但現在地質考古學者則提供了鐵証如山的文物,肯定原住民來自華北華南,而貫穿於炎黃的共同血緣紐帶之上,有人昧於當年西人的拓殖,或惑於人的割據,而對血地二緣妄加定位,不但有悖春秋大義,而且值得學術界從事是非真偽之辨的。

    人民對神信仰和崇拜,是宗教的具體行為表現,遠在初民時期即已存在,宗教二字,就我國文字含義而言,不外乎將宗廟的祭祀與合禮的教化結合起來,而樹立正面的社會價值觀,同時這個宗字,也就是宗源和宗旨,教就是教育和教化,質言之,宗教是有所宗以教民,有所本以化民的,它有移風易俗,導邪歸正的功能,而使世人心有所歸,性有所屬,情有所寄,進而達到淨化人心,安定社會,傳承文化,保全民族的目的,國父孫中山先生將宗教與血統、文字、語言及風俗習慣為構成民族的五大要素,是有其真知卓見的。奧地利卡勒季教授在歐洲合眾國一書中說得更加澈底:「一民族之形成,不必淵源始於同一始祖,而是信奉同一宗教。」(註一)是以可知宗教之對國家、民族,其重要性是不言可喻的。台灣孤懸海隅,原本荒野,且多天災,明末鄭成功舉義師來歸以抗清人,漢移民台灣者始眾,鄭明失國後,清廷據有台灣,閩奧漢人來台墾拓者更多,其中移民之主要原籍以福建泉、漳二地最多,粵籍則以惠、潮二州為主、各自形成聚落,並仍維持原籍習俗和信仰。(註二)是時閩台之間,雖有惡流中阻,但交通頻繁,蓋因台民多心存故里,前往閩粵貿易、探親、祭祖、進香者,絡繹不絕,其主要原因,固在兩岸間之地緣、血緣及神緣關係之密不可分所使然。基上認識,進一步探討兩岸神緣之互動關係及其精神意義,以及與道教之關聯性,是屬當前之重要課題。

    二、道教落實民間

世界上自古迄今,仍有三分之二以上的人口有宗教信仰,分別信奉不同的宗教,而所有宗教無不在民間生根,無不賴民間成長。道教是我國唯一的固有宗教,遠自黃帝以降,封天禪地,禳祭星辰,勤五祀,敬祖先,周設祝史之官專務祭祀,並置巫覡之屬,以舞降神,基本上宗教制度已經建立;秦漢之際,神仙思想盛行,民間教團並舉,比及東漢,張道陵承襲原有官民信仰創天師道,設治傳教,是道教教會化之始,道教於焉正式誕生,故曰道教溯源最古,遠在四千七百餘年前,即由黃帝開其端,至周而老子明其道,至漢而張陵傳其教。(註三)其中的脈絡,可以就其思想和現象,清楚的獲得答案。

作為我國傳統文化之一的道教,經過長時期的歷練,並成為多數同胞所依恃的宗教及重要的生活文化,道教具有強烈的中國特色,因此而有若干的特性,是與其他宗教截然不同的,其犖犖大者,如道教是唯一言氣數的宗教,道家哲學觀點認為,宇宙生命的發生和萬物的產生,是來自宇宙間的元始能源,它就是至精至微,無所不在的「炁」,它的運動構成了周行不殆的宇宙,因此炁就是宇宙和萬物的本體,道教據此而肯定「道」與「神」的永恆性,而形成了「宇宙道體化」「道體神格化」「神明人格化」的傳統思想,從宇宙大生命到人間萬有,均落實於一個「神性」「道性」根本體的終極意義。太平經認為:「氣分為天氣、地氣和中和之氣,三氣『交而為合』『相親相愛』以養芸芸眾生萬物。」雲笈七籤五十六卷說:「混沌之先,太无空焉,混沌之始,太和寄焉,寂兮寥兮,无適无莫,三一合元,六一合氣,都无形象,窈窈冥冥,是為太易,元氣未形,漸為太初,元氣始萌,次為太始,形氣始端,又謂太素,形氣有質,質謂太極,質變有氣,氣未分形,結胚象卵,氣圓形備,謂之太一。•••」「人之生也,稟天地之元氣,為神為形,受元一之氣,為液為精。•••」故在「宇宙道體化」「道體神格化」及「神明人格化」的理念基礎上,故道教有龍漢、赤明、延康、上皇、開皇五劫開圖之說。道教的最高天神元始天尊,就是元氣,並且由元氣於不同時空分真化氣,而形成了許多的神真,分佈在八極三界,而這些天神,卻是出於同一本體炁。人與萬物的生命同樣是發生於元氣,由元氣所生之陰陽二氣,陽氣為魂,陰氣為魄,合而為命,人既居住在天地陰陽二氣之間,即有致中和之氣的作用,因此人之修行,就在養氣和煉氣,由氣而構成的天人同體觀,是道教的基本學說,在我國天人文化體系中,佔有重要的地位。進入太極判分陰陽天地後又有了數的問題,因此天地陰陽五行八卦都有數,而有氣數之用,此為道教的第一個特性。道教的第二個特性是主張「萬物有靈」,萬物有靈是我國前期的宗教觀,可以說它涵蓋了元始宗教的自然崇拜、圖騰崇拜、靈魂崇拜和庶物崇拜,道教繼承了我國的古宗教文化,自然的將我國前期的祭祀和崇拜的神祇,悉數巧妙的溶匯在道教的神系範圍之內,因此,不論是天地、山川、三界、四極、五方、八位、斗闕、星辰、陰陽、日月、風雲雷雨、戶門灶井、城隍土地莫不崇信,不但與無神的佛教不同,而且與西方的一神教或二神教也不同。道教因萬物有靈而崇拜多神,但在眾多的神真之中,有它一定的層次和位階,這種排列方式與道教的宇宙觀是一致的,而且不但有主神,有從神,還有屬神,同時充分顯現了道教徒及信眾對天人和諧的強烈冀望。道教的第三個特性是主張「崇德報本」,古人神道設教,崇功德而近自然,除天地日月山川社稷各有主宰而尊之為神外,凡對人民有功德之歷史人物,或祀之於廟,或祭之於社,亦目之為神。大載禮記說:「天地者生之本也,祖先者類之本也,君師者治之本也。」沒有天地供應人類生存的條件和物質,人類何以生存,為了繼續生存,就必須報答天地。祖先是我們的生命之源,沒有祖先就沒有我,為了保存生存,就應該祭祀祖先。君以有道治國,民得安居樂業,師能傳道授業,使我有能力服務人群,都是發展生存的動力,是故也應該報答君師。因此道教規定信者不但要禮神明,同時還要敬祖先,成了宗教上的特例,這就是報本的具體表現。另據禮記祭法對有功德于民,得祀於廟或祭於社者,有一個標準規定:「一曰法施於民、二曰以死勤事、三曰以勞定國、四曰能禦大災、五曰能捍大患。」回顧我國民間所崇信的人格神,如神農大帝、保儀尊王(張巡)、開漳聖王、天上聖母、忠勇岳王、保生大帝、臨水夫人等等,在世對人民均有積極的貢獻,故而民間加以祠祀,朝廷加以褒封,這就是崇德的真精神。儒家祭祖而遠鬼神,神廟之得列官祀者,亦僅春秋二祭,但使神、祖香火不斷,增進人民精神文明,並能適度施以教化者厥唯道教,而崇德報本也是優良的中國文化重要倫理思想,是維繫炎黃子孫民族精神的最大力量。道教的第四個特性是重視現有世界,在宗教上,都會根據不同的宗教理念,各自提供一個超現實的美麗世界,令人們所嚮往,讓人們去追求,在這方面道教未嘗例外,但是道教徒卻更在乎現實世界,而不鼓勵世人放棄生命尋求解脫,希望世人都能在現有的世界上,快樂逍遙,長生久視,其先決條件則要求世人放低生命慾望。老子說:「知足不辱,知止不殆,可以長久。」又說:「罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫甚於欲得。」人只要排除了私心私慾,自然就不會煩憂浮躁,才能夠樂天知命,如果再懂得以道教的養生功夫來增強體能的修養,至少能在人世間安享天年,這是何等幸福的事。所以道教言樂不言苦,言有不言空,這種主張對現實人生而言,有積極的啟示作用,並且在民間已經成為我國同胞的生命態度。道教的第五個特性是,在賞罰上叫做承負,就是承前負後的意思;上天的主宰之神,對於世人的一言一行,所作所為,有賞善罰惡的權能,任何宗教都離不開這個基本法則,但在其他宗教,終極的賞與罰,不論是上天堂,或是下地獄,都是當事人一己之事而不及於他人;道教是講感應的宗教,只要人們心有所感,冥冥之中即有所應,因此道教置有很多糾察和紀錄世人功過的司過神,依據個人的念頭和言行,而決定個人的壽夭否泰和最終的賞和罰,但是這種賞罰不一定由個人親自承擔,而是可以讓子孫承負的,在太平經中尤其強調這種說法,個人今日的果,可能就繫於先人的宿因,而個人今日的因,也可能成為子孫異日的果。是故讓子孫承受其功而受福,人人樂為,要子孫代其受過,又有幾人不去考慮,這種觀念迄今仍然盛行不衰,識是之故,由道教承負觀,而確立之舊社會價值觀的事實及其功能,是值得肯定的。日本宇野精一教授在「中國思想之研究」(二),對道教倫理及功過做了結論說:「依據這些,著實令人瞭解舊中國的民眾道德或倫理觀,所以從其意義上來說,也具有可貴的價值。大概一般人的倫理道德,與其說由儒家的教訓,毋寧是從這些具體的德目、禁戒維持下來的吧。」這個說法,應該是持平之論。依據道教的特性,再看看民眾在生活宗教中的一些觀念和現象,立即可以發現道教和所謂的民間信仰,有著不可分割的血緣關係。如果再回顧歷史,在戰國時期,中原地方早期即有的巫覡仍然盛行,而在燕齊一帶又出現了神仙家的方士,並且在社會上有了一定的影響,逐漸引起上層人士的注意,史記始皇本紀有:「悉召文學方術士甚眾,欲以興太平,方士欲煉以求奇藥。」的記載,比及漢初,黃老道大盛,而陰陽五行學說,也在社會上廣泛流行,其後諸道興起,且無不起自民間,第以古代人民知識閉塞,精神空虛,權勢財富渺不可及,其低度要求,厥在保安驅邪,給他一個安定的生活空間,希冀一旦時來運轉,能有出人頭地一天,諸道因應其勢,將既有宗教理念,以及對天地山川、星辰社稷、五方三界、四極五祀諸神的信仰,匯集歸納成通俗化的宗教倫理,組成教團在民間傳佈,因而符咒風水、許願祈神,蔚為人民生活宗教中的重要部份,及至佛教北傳我國,入境隨俗衍變成中國化的佛教後,才普遍的獲得人民的接受,以致在民間形成佛道不分的現象,而迄今仍然,這就是所謂的民間信仰了,但是,沒有一個宗教不是在民間發展的,我們應該在宗教現象中去瞭解它的特質和屬性。人生的大事,莫過於生與死,我國早期的魂魄觀是道教生命觀的重要學說,在道教生命觀中,一個生命體是由精、氣、神所組成的,氣神是分別來自北斗本命星座的陽氣,和來自地下的陰氣,化生三魂七魄合而為命,寄居在屬於有機物質性的軀體之中,以故軀體是生命之宅,而且只有這一次的活命機會,因此主張貴命重生。各人需要透過煉氣和行德的手段,得在現有世界長生久視,甚至於飛昇成仙保存永久生命,但是得道登仙,談何容易,能夠享天年考終命就是幸福了,道教認為,人死之後,每逢七日要散去一魄,魄散則氣散,就再也不復凝聚,為了保留生命,因此道教有做七的宗教儀式,目的是不讓七魄離散,至終七時魂魄仍在,這時為他解冤還債,水火鍊度,陶魂鑄魄,聚形合命而保存住不死的生命,道德經說:「死而不亡者壽」,死者軀殼也,死後歸土,不亡者生命也,無形而永在。綜觀以上這些思想和現象,在民間早已成為根深蒂固的生活文化,而且早在漢代,佛教的地獄觀尚未為中國人所知的時候,民間的道士,已對人死後進入冥界的靈魂作了妥善的安排,在二十世紀三十年代,山西築同蒲鐵路時,挖出一丹書瓦盆,內有道士為死者寫的冥禱文,其文曰:「熹平二年(西元一七三年)十二月乙巳朔,十六日庚申,天帝使者張氏之家三丘王墓,墓左墓右、中央墓主、冢丞冢令、主家司令、魂門亭長、塚中遊等,敢告移丘丞(木墓)栢、地下二千石、東冢侯、西冢伯,地下擊犆卿,耗里伍長等,今日吉辰,非用他故,但以死人張叔敬,蒲命蚤死,當來下歸丘墓。黃神生五獄,主生人錄,召魂召魄,主死人籍。生人築高台,死人歸,深自貍,眉鬚已落,下土為灰,今故上復除之葯,欲令後世無有死者,上黨人參九枚,欲持待生人、鉛人、持待死人,黃豆瓜子,死人持給地下賦。立制牡厲,闢除土咎,欲令禍殃不行,傳到約敕地吏,勿復煩擾張氏之家。急急如律令。」其內容格式,正是道教及民間迄今所遵從者。(註四)故道教的民間化,和所謂民間信仰的道教性,可以由民眾的宗教行為獲得具體的解答,在民間的神廟和信徒,都有朝元禮斗的宗教活動,廟會也聘道士建醮,並有傀儡戲、高腳戲酬神和陣頭民藝的表演,以及過火出煞、分靈進香之習例,廟中都設有籤筒和符令,而且有焚金放炮之行為,在民間的喪禮中,均依道教的生命觀每七日天剋地冲散離一魄時,有做七的道教儀式,其大殮、啟靈、告窆、點主、安位全由道士為之,在節令上亦全依道教規定行事,並且普遍崇信三星和八仙,認係吉祥象徵,也普遍相信風水地理,每年的腊月二十四,都有祭灶送灶的行為,正月初五都有接財神的祭祀,三元八節也都按時禱神祭祖,這些多姿多彩的宗教文化,無不源自道教與道教相關,是長久以來存在的現象,魯迅先生說:「中國的根柢全在道教,•••以此讀史,有許多問題可以迎刃而解。」魯迅先生又說:「人人往往憎和尚、憎尼姑、憎回教、憎耶教徒,而不憎道士,懂得此理,懂得中國大半。」這不但說明了道教與民間信仰不可分割的血肉關係,也說明了我國人民的宗教感情和民族性格,不能不說是觀察入微的真知灼見。在五大傳統宗教之中,道教是唯一產生於中國的固有宗教,長久以來,伴著我們的祖先走過歷史長河,而歷久彌堅,相信這種現象會永遠持續下去。

 

    三、兩岸的神緣關係

台灣早期的移民,大多來自閩粵,其中尤以福建泉、漳二州的移民為主,其次是廣東的惠州、潮州及嘉應州,再次是福建的汀州及興化,其生活習俗固然與各自故鄉完全一致,在宗教信仰上,亦全由各自故鄉所沿襲之中原習俗而帶來,除粵籍居民崇信其故鄉的守護神三山國王外,閩籍居民基本上都信奉天上聖母,天上聖母俗稱媽祖,民間並暱稱媽祖婆,媽祖本姓林,五代閩王時,世居福建興化莆田的湄洲嶼,相傳他生至彌月未聞啼聲,因名「默娘」,十三歲時,得老道士玄通指點,乃窺道奧,復經玄通授予玄微妙法,遂能神通變化,驅邪救世,濟渡舟航,時人稱為神女,於二十八歲時重九之日,在湄峯之頂飛昇,鄉人立廟奉祀,以屢見神異,歷朝加封夫人、妃、天妃、天后、及天上聖母計二十四命,嘗列入官祀,故而閩人目為守護神,及海上保護神,成為民間香火最盛的神明之一,昔時閩人旅居京師或通都大邑,甚或海外僑社,如設會館,必置天后神案,或逕將會館設於天妃宮、天后宮。媽祖本廟在莆田湄洲,台灣地區奉祀媽祖的祠宇最多,信徒人口最眾,海峽兩岸互通後,大量的台灣信仰人口,紛紛至大陸尋根謁祖、進香朝聖,其往來最為頻繁者,厥為媽祖信徒。泉、漳二州的居民亦多信奉保生大帝,保生大帝原始本名吳夲,他是泉州同安縣人,擅長歧黃,修道不娶,以刀圭符咒濟世度人,因泉漳一帶瘴瘟危害,吳夲施法驅瘟,民賴以安,深獲邑民感戴,於他昇天後建祠祀之,宋高宗紹興間分別立二廟於白礁及清礁,在台灣亦為信仰之大宗。另則泉州又多祀其守護神廣澤尊王,廣澤尊王姓郭,泉州府人,在南安縣的飛鳳山坐化上昇,並且神化莫測福利鄉里,鄉民乃鳩資立祠於飛鳳山,成為尊王的祖廟。漳州的移民,則崇祀漳州保境神開漳聖王,相傳他是唐人陳元光,本籍是河南固始,隨父戍閩,率兵平定漳州一代蠻匪,父死子代父職,並將中原文化移植漳州,對當地文教建設極有貢獻,贏得漳民受戴,身後邑民為他立廟,遂成為漳州的保境神,自然的成為漳人移民的保護神,因此在台灣居民的信仰中,佔有很大的人口比例。在台灣信仰臨水夫人的人也不少,而且在台灣的俗信中,相信閭山法,因而崇信三奶夫人,三奶夫人就是臨水夫人及林九娘、李三娘的合稱;閩山法基本上以張法主為主,張法主的本廟在福建德化,名石壺寺,閩山法傳係江西南昌西山許真君淨明派的支流,臨水夫人的本廟,則在他除妖尸解的古田臨水鄉。台灣居民的信仰,與福建最為密切,除前述之諸神信仰外,其他來自閩地者尚有廣利尊王、靈安尊王、古公三王、霞海城隍、裴仙公、以及五瘟使者所衍此化的諸府千歲之崇拜,以上這些信仰都具有強烈的地域性,充分表現了濃厚的故土觀念和民族感情。其中尤以鄭成功死後,用他的封號「延平郡王」,或是「國姓爺」而加以崇拜最為凸顯,更將諸府千歲信仰,一律冠以「代天巡狩」四字,有暗示鄭氏「代天巡狩禮樂征伐」的民族大義之深切含意,孤臣孽子之心是可以理解的。在台灣的民俗信仰中,除了上述的特質外,玄天上帝的信仰也十分普遍,明成祖大營武當,崇信玄天上帝,其用意義與唐崇老君,宋崇趙玄朗同,鄭成功退守台灣,奉明朝為正朔,倡信玄天上帝,是有其重要精神內涵的。在台灣的民間宗教現象中,除了前列特殊的地域性和歷史信仰外,居民又幾乎一致的崇拜天公(玉皇上帝)、三界公(天、水、三官大帝)、城隍、土地,以及西王母、九天玄姆、關聖帝君、太上老君、張天師、孚佑帝君及財神爺等等屬於全國性的普遍信仰。來自中原的張睢陽(巡)和許遠,在台灣以「保儀尊王」和「保儀大夫」的神爵加以奉祀。在過去的民房中,其廳堂的前樑上,都有吊有一個天公爐或是三界公爐,以及一對天公燈或是三界公燈,每一座道廟的正殿前方,都置一座大型的天公爐,充分的表達了對「天」的敬意。另在民間也都祭祀戶(地祇主)、門、灶、井及中霤的五祀神和行神,民眾除了在各自的家中設有神位和祖先牌位,每日早晚燒香行禮外,初一十五四時八節以及神誕廟慶和中元普渡,都會到廟裡參與集體的宗教活動,由於這些廟其靈體有直接從祖庭分靈分香而來的,因而時有謁祖進香的朝聖割香的活動。目前台灣主祀這些神明的廟宇,其符合監督寺廟條例及寺廟登記規則而向政登記在案者,有一萬餘座,因土地及建築手續不完備而未能合法登記者,有千餘所,寄存在大樓及公寓中,而提供給信眾膜拜活動者不計其數,政府依據其宗教現象及信仰性質,悉數歸屬在道教的範圍之中,而使道教成為台灣最大的宗教。在民間主持重大法典,或是為民眾作宗教性的服務,都由各個莊頭道士壇的道士主理其事,這些情形與福建或是中原並無二致,台灣的道士屬正一派和靈寶派,分漳泉二大系,一向以家傳為主,其科書、形態、唱腔,與其故土也是一致的,另在民間也流行閭山法,奉行張法主及三奶夫人的道術,基本上離不開道教入世的「乩、鸞、冥、相、光」五種方法,是民眾生活宗教中重要部份。道教的週邊文化「山醫命卜相」,在民間至為盛行,往往被江湖人士所利用而形成若干的負面影響。台灣在日本割據期間,因為深忌民間的宗教現象含有過濃的中國成份,具有一份難以磨滅的民族感情,不利其殖民統治,因而連番實施了「神昇天」及「皇民化」兩個迫害運動,(註五)意圖將道教連根拔起,其時不但神像被毀,廟宇不是拆除,就是改為寺院,或是撥贈給慈善團體,僧人藉機進佔道廟,並且刪改道經,將道讚改為佛韻,信仰型態及架構因而丕變。但我們可以清晰的由台灣民間信仰和民眾的風俗習慣之中,證明他不但來自閩粵,而主要的思想和現象還源自於中原,更可以發現所謂的民間信仰,其實就是深植在民間的民間道教,因為在民間所具有的崇德報本思想,宗教行為模式、生命觀、祈福驅邪的宗教活動,禮斗求壽的宗教儀規,以及人死做七的諸多現象,無一不是道教的範圍和制度,無一不與道教相關連。 

四、結論

海峽兩岸關係密切,在地緣原本相連一體,同屬歐亞陸塊,由於地殼移動,漸次使連體形成某種模式的陸橋(註六),先民動物都能往來其間。台灣長濱與圓山的舊石器文化發現後,就青銅鏃等古物而言,它與我國內陸的龍山文化實同出一源,早在地質年代的侏儸紀白堊紀之間,中原有燕山運動,喜馬拉雅山運動及台灣的南澳運動,下迄更新世,閩台才逐漸分離。考古學家林朝棨教授認為台灣的原住民如賽夏、布農、阿眉等族,即上承圓山、龍山、巨石文化而來。同時學界在對台灣原住民的四大族系進行了有系統的田野調查,從平埔族的拜壺祭典中,竟然發現其主祀的阿祖神,可能就是李老君,質言之,台灣的原住民應該也是屬於中原的某些氏族。至於台灣早期的移民,則多數來自福建,故其文化、習俗、信仰、語言、建築,兩地殊無二致,尤其所崇信的人格神,不但多來自其原籍,而且不是姓林,就是姓陳,或是姓張,或是姓李,或是姓關,或是姓呂,結合了神緣和血緣的雙重關係。若就歷史的宏觀而言,兩岸的學者、先進和同胞,應就海峽兩岸地緣、血緣、神緣的三緣關係,進一步確認我們「土親」、「人親」、「神也親」,希望透過三緣而悟向三親,將三親深化於中華民族心靈的的結構之中,而讓所有同胞確信海峽兩岸的三緣同根同源,密不可分!

 

註一:趙家焯「道教通詮」

註二:台灣省文獻委員會「新編台灣文獻」

註三:中華民國年鑑宗教章第一節

註四:韓東方「論道教的民間性」

註五:台灣省文獻委員會「新編台灣文獻」

註六:陳正祥「台灣地誌」

 (本文源於1995年在榕城閩台信仰學術研討會提)


   1. 湯一介 以內在超越爲特徵的道
       家哲學

   2. 陳鼓應 老子的道德論及仁義觀 

   3. 李大華 道教生命哲學
                          
   4. 陳耀庭 中國道教研究的現狀和
       展望    
    
   5. 施舟人 道教在中國近代的變
       遷   
  

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